بودكاست التاريخ

بوديساتفا الصينية مع الإكليل

بوديساتفا الصينية مع الإكليل


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


تمثال خشبي للإله قوانيين

تمثال بولونيا الخشبي هذا الذي يبلغ حجمه 4.5 بوصات تقريبًا هو تصوير لـ Guanyin diety ، بوديساتفا صيني [راجع Meulenbend 2016 ، 2] المعروفة باسم "إلهة الرحمة والرحمة" [انظر Hedges 2012 ، 1]. & # 160 يُعتقد أنه تم إنشاؤه في أوائل القرن الثاني عشر والقرن 160 م في الصين تحت حكم أسرة جين (المعروفة أيضًا باسم أسرة جورتشن جين الحاكمة) [انظر "Guanyin ، Bodhisattva of Compassion" 2018]. من المثير للاهتمام أن هذا التمثال لا يتضمن الكثير من الرمزية المرتبطة بـ Guanyin ، مثل غصن الصفصاف ، الذي يرمز إلى القدرة على الانحناء دون الانكسار ، أو جرة ماء ، ترمز إلى "الرحيق الإلهي للحياة" [انظر جيرمان 2018]. ومع ذلك ، فهي ترتدي تاجًا من نوع ما ، والذي يرمز إلى أميتابها بوذا (معلمة Guany Yin قبل أن تصبح بوديساتفا). ترمز الخرزات والمجوهرات حول عنقها إلى الدائرة المستمرة لـ "الولادة من جديد في النيرفانا" والتنوير [انظر Gehrmann 2018]. في هذا التمثال ، تم تصويرها كما لو كانت تحدق في بركة بها سمكة ، وهو تشبيه مجازي لها وهي تشاهد ألم العالم [انظر Gehrmann 2018]. يقع التمثال حاليًا في متحف الفنون الجميلة (MFA) في بوسطن ، ماساتشوستس [راجع "Guanyin، Bodhisattva of Compassion" 2018] & # 160


بوديساتفا الصينية مع الإكليل - التاريخ


أربعة بوديساتفا منحوتة في هالو.
From Risshō Kosei-kai 立正 佼 成 会 ،
منظمة بوذية تأسست في
عام 1938 ، يجمع بين حكمة لوتس سوترا والتعليم الأساسي لشاكا بوذا (بوذا التاريخي).
مقرها في طوكيو ، ولها مجتمعات عالمية. صورة تجمع اثنين.

في جميع أنحاء آسيا ، هناك أربعة بوديساتفا محترمة على نطاق واسع ، كل منها يرمز إلى جوانب مختلفة من المعتقدات والممارسات البوذية ، ولكل منها عبادة فردية خاصة بها. تشمل المجموعات الأكثر شيوعًا Kannon Bosatsu (التعاطف اللامحدود) ، و Monju Bosatsu (الحكمة) ، و Fugen Bosatsu (التطبيق العملي ، أو الممارسة) ، و Jizō Bosatsu (الصبر الكبير والخلاص من المعاناة). من بين الأربعة ، الأكثر تبجيلًا على نطاق واسع في جميع أنحاء آسيا هو كانون ، إله / إلهة الرحمة (الرحمة). ظهرت المجموعة المكونة من أربعة أفراد لأول مرة في لوتس سوترا ، لكن المجموعة نفسها ليست موضوعًا للعبادة. في الواقع ، نادرًا ما يظهر الأربعة معًا كمجموعة في الأعمال الفنية اليابانية باستثناء لوحات الماندالا والمنحوتات الهالة (kōhai 光 背) للطوائف الباطنية.

من الناحية الفنية ، الرحمة (Skt. = Karuna Jp. = Jihi 慈 非) هي السمة المميزة لجميع Bosatsu ، الذين ، بحكم التعريف ، قاموا عن طيب خاطر بتأخير دخولهم إلى نيرفانا - بدافع الشفقة - لإنقاذ العدد الهائل من النفوس التي ما زالت عالقة في عجلة إعادة الميلاد الكرمي ، وهي دورة معاناة. وبالتالي ، فإن هذه المجموعة المكونة من أربعة أفراد تعسفية ، ويمكن أن يختلف أعضائها. إنه يشير ببساطة إلى أربعة من أكثر Bosatsu تبجيلًا في المنطقة الآسيوية ، ويستند إلى كل من المصادر الكتابية والشعبية المتغيرة.

في القرون التي أعقبت البوذية ومقدمة # 8217 في الهند حوالي عام 500 قبل الميلاد ، تم تطوير نظام عهود - النذور الـ 48 لبوديساتفا - لأولئك الذين يسعون إلى تحقيق ولاية بوديساتفا. تختلف الوعود إلى حد ما بين التقاليد التبتية والصينية واليابانية ، ولكنها نشأت جميعها من الوعود التي تم أخذها ثم الوفاء بها بإخلاص من قبل Hōz Bosatsu (الذي أصبح فيما بعد أميدا بوذا).

بالإضافة إلى الرحمة ، هناك ستة كماليات (Skt. Parmitas) يجب على بوديساتفا تنميتها من أجل بلوغ البوذية ، والتي تمت إضافة أربعة كماليات أخرى إليها في أوقات لاحقة:

  1. الكرم (Skt. Dana-paramita) كرم نزيه وغير متحيز
  2. الانضباط (Skt. Shila-paramita) مراعاة النظام الأخلاقي
  3. الصبر (Skt. Kshanti-paramita) الصبر التحمل للصعوبات
  4. الطاقة (Skt. Virya-paramita) طاقة متحمسة في المثابرة
  5. التأمل (Skt. Dhyana-paramita) الاستغراق اليقظ في التأمل
  6. الحكمة (Skt. Prajna-paramita) حكمة البصيرة المتعالية

أربعة بوديساتفا العظيم 四大 菩薩
هناك مجموعات مختلفة من الأربعة.

تجميع واحد. كما يظهر في Lotus Sūtra 法華經 (T 262.9.40a24)

تجميع اثنين. تظهر قائمة أخرى في الفصل 從 地 踊 出 من Lotus Sūtra 法華經 (T 262.9.40a24). تم نسيان هؤلاء الأربعة إلى حد كبير بين اليابانيين ، لكنهم ما زالوا موجودين في الأعمال الفنية للطوائف الباطنية (انظر الصورة في أعلى الصفحة).

  1. Jōgyō 上行 (Skt. = Viśiṣtacāritra ، Chn. = Shàngxíng). عبر. & quot ممارسات / سلوكيات ممتازة. & quot
  2. Muhen Gyō 無 辺 行 (Skt. = Anantacāritra ، Chn. = Wúbiānxíng). عبر. & مثل ممارسة غير محدودة. & مثل
  3. Jōgyō 浄 行 (Skt. = Viśuddhacāritra ، Chn. = JìngXíng). عبر. & quot ممارسة النقاء. & quot
  4. Anryūgyō 安 立 行 (Skt. = Supratiṣṭhitacāritra ، Chn. = ānlì xíng). عبر. & quot؛ ممارسة مستقرة. & quot

تجميع ثلاثة. تظهر قائمة أخرى في Louis Frederic & # 8217s Buddhism (Flammarion Iconographic Guides) ، الصفحة 151: & quot Vairocana (المعروف أيضًا باسم Dainichi Buddha).

  1. الجنوب الشرقي. Samantabhadra (J = Fugen) ، يمثل مزايا & # 39heart of Bodhi. & # 39
  2. الشمال الشرقي. مايتريا (J = Miroku) ، الذي يمثل التعاطف العظيم لبوذا.
  3. جنوب غرب. Mañjuśrī (J = Monju) ، الذي يمثل الحكمة وجدارة تدريس القانون.
  4. الشمال الغربي. Sarvanīvaraṇaviṣkambhin (J = Jo Kaishō Bosatsu 除 蓋 障 菩薩 ، C = Chú Gàizhàng Púsà) ، شكل من أشكال Kannon الذي يمثل المزايا الناتجة عن تدمير العقبات على طريق Bodhi. & quot

المجموعة الرابعة. أربعة جبال مشهورة في الصين 四大 名山 (C = Sìdà Míngshān ، J = Shidai Myōsan). أيضًا أربعة جبال بوذية شهيرة (C = Sìdà Fójiào Míngshān 四大 佛教 名山. J = Shidai Bukkyō Myōsan). هذا التجميع مشابه جدًا لـ GROUP ONE ، ولكن هنا Jizō Bosatsu يحل محل Miroku Bosatsu. ومع ذلك ، يمكن فهم هذا بسهولة إذا تذكرنا أن Jizō هي بديل لـ Miroku. في الواقع ، يعد Jizō بتنفيذ مهام Miroku & # 8217 دون توقف في الفاصل الزمني الطويل بين وفاة بوذا التاريخي ووصول Miroku (بوذا المستقبل). من المقرر أن يصل Miroku ، وفقًا لطائفة Japan & # 8217s Shingon من البوذية الباطنية ، بعد حوالي 5.6 مليار سنة من الآن ، لمنح الخلاص العالمي لجميع الكائنات. خلال هذه الفترة ، تعمل Jizō كبديل Miroku & # 8217s. يتم تقديم كل من بوديساتفا الأربعة في هذه المجموعة أدناه.

    (Skt. = Mañjuśrī). يرأس عنصر الرياح / الهواء / الأثير. جبل Wutai (J = Godai) (Skt. = Avalokitêśvara). يرأس عنصر الماء. جبل Pǔtuó (J = Fudaraku) (Skt. = Samantabhadra). يرأس عنصر النار. Mt Éméi (J = Gabi) (Skt. = Kṣitigarbha). يترأس عنصر الأرض. جبل جوهوا (ي = كوكيسين)

أربعة من BODHISATTVA
الصين & # 8217S أربعة جبال مشهورة

1. Kannon Bosatsu
جي بي. = Kannon Bosatsu 観 音 菩薩
تشن. = Guānyīn Púsà 観 音 菩薩 Guanyin
اسكتلندا. = Avalokitêśvara अवलोकितेश्वर
Pǔtuó shan (Pu-t & # 39o، Puto) 普陀山 هو جبل Kannon المقدس على الجزر الصينية في Zhou-shan 舟山 群 嶋 في مقاطعة Chekiang 浙江. في اليابان ، تُعرف جنة Kannon & # 39s باسم Fudarakusen (أو Fudarakusan أو Fudasan) 補 陀 洛 山 ، حرفياً جبل فوداراكو ، وهو الترجمة الصوتية اليابانية للغة السنسكريتية بوتالاكا.

تُعرف Kannon بشكل شائع في اللغة الإنجليزية باسم آلهة الرحمة ، وربما يكون Kannon هو الإله البوذي الأكثر احترامًا والأكثر شهرة في آسيا القارية. يجسد Kannon & # 8220boundlessness & # 8221 وهو أحد الحاضرين الرئيسيين لـ Amida Nyorai ، بوذا الجنة الغربية ، وفي تماثيل كانون ذو الـ11 رأسًا ، أعلى رأس هو تمثال أميدا بوذا. يأتي Kannon في العديد من المظاهر - غالبًا ما يتم تصويره بألف ذراع وأحد عشر رأسًا ، ولكن في اليابان يظهر أيضًا في 33 شكلًا محددًا تسمى keshin. يُصوَّر Kannon في الأصل على أنه ذكر ، ويظهر في العصر الحديث في الغالب على أنه أنثى في الصين ، وفي اليابان غالبًا ما يرتبط بفضائل الإناث. انقر هنا لمزيد من المعلومات حول هذا النوع من التغيير. تم العثور على Avalokitesvara في وقت مبكر في تقاليد الماهايانا ، وحظيت باهتمام كبير في الهند حتى اجتاحت البوذية الإسلام والمعتقدات الهندوسية حوالي عام 1200 بعد الميلاد. انتقلت عبادة كانون من الهند إلى جنوب شرق آسيا ، حيث لاقت نجاحًا كبيرًا ، ثم إلى التبت ونيبال (في التبت ، يُعتقد أن دالي لاما الحالي هو التناسخ الأرضي لكانون) ، وكذلك إلى الصين وكوريا ، من قبل وصل أخيرًا إلى اليابان.


فوجين فوق الفيل
القرن ال 13
Sanjūsangendō في كيوتو

يُعرف Fugen باسم & quotGreat Conduct & quot Bodhisattva ، لأن Fugen يعلم أن الفعل والسلوك (السلوك) لهما نفس القدر من الأهمية مثل التفكير والتأمل. يشجع فوجين الناس على ممارسة التعاليم البوذية الخاصة بالعمل الخيري والسلوك الأخلاقي والصبر والتفاني بجدية. قدم Fugen عشرة عهود لممارسة البوذية ، وهو حامي كل أولئك الذين يعلمون الدارما (القانون البوذي).

غالبًا ما يتم تصوير Fugen على فيل (تقليديًا فيل أبيض مع ستة أنياب). تمثل الأنياب الستة التغلب على الارتباط بالحواس الست ، بينما يرمز الفيل إلى قوة البوذية في التغلب على جميع العقبات. في الأعمال الفنية لتقاليد الماهايانا ، غالبًا ما يظهر Fugen وهو يحمل الجوهرة التي تحقق الرغبات أو برعم اللوتس ، ولكن في الأعمال الفنية للطوائف الباطنية ، يجلس Fugen عادةً على بتلة لوتس بدلاً من فيل. غالبًا ما يظهر Fugen مع Monju Bosatsu الذي يحيط ببوذا التاريخي (Shaka) في الأعمال الفنية اليابانية المعروفة باسم Shaka Triad (Shaka Sanzon 釈 迦 三尊).


مونجو بوساتسو ركوب الأسد.
القرن الثاني عشر ، معبد تشوسونجي
صورة من المجلة
Nihon no Bi no Meguru # 35

من هو نبيل ولطيف. مونجو هي تجسيد للحكمة. تم تقديم صور مونجو إلى اليابان من قبل الرهبان الصينيين الذين علموا ، أثناء رحلة إلى Wutaishan ، أن Manjusri قد تجسد في شخص الراهب الياباني Gyōki ، وهكذا ذهب إلى Nara في عام 736. أحد هؤلاء الرهبان ، Bodhisena (اليابانية Bodaisenna) ، خلف Gyōki كمدير للمجتمع البوذي في معبد Tōdai-ji في Nara في 751 أو 752. بدوره ، سافر راهب آخر يدعى Ennin إلى الصين إلى جبل Wutai (جبل Monju & # 8217s المقدس في الصين) في عام 840 ، خلال رحلة استغرقت تسع سنوات من 838 إلى 847 ، أعادت الكتب المقدسة وصورًا لهذا الإله.

مونجو بوساتسو ، جنبًا إلى جنب مع فوجين بوساتسو (سامانتابادرا) ، هم من تلاميذ بوذا التاريخي. في اليابان ، غالبًا ما يظهر الاثنان مع بوذا التاريخي في مجموعة تسمى Shaka Sanzon ، & # 8220 ، الثلاثة الموقرون من Sakyamuni. & # 8221 المعروف أيضًا باسم Shaka Triad. تمثل مونجو الحكمة والذكاء وقوة الإرادة وإتقان الدارما والذاكرة المعصومة والكمال العقلي والبلاغة. هذا الإله ، المعروف في الهند من خلال مذاهب ثيرافادا ، تم تحديده مع ملك غاندهارفا - بانكاسيخا. يظهر Monju Bosatsu أيضًا في العديد من نصوص الماهايانا.

غالبًا ما يتم تمثيل مونجو في الهند والتبت ، وفي الصين واليابان ، وفي نيبال ، التي تزعم التقاليد أن مونجو تأسست عند وصوله من الصين. تظهر صور Monju & # 8217s في أواخر القرن السادس فقط في آسيا الوسطى وعلى عدد قليل من الشاهدة الصينية المرتبطة بـ Vimalakirti (اليابانية = Yuima Koji).


جيزو ، كاماكورا إيرا
معبد جوفوكو-جي. أبقى الآن في
تسوروجاوكا هاتشيمانجو
المتحف الوطني في كاماكورا

تعهد Jizō بالبقاء بيننا للقيام بالأعمال الصالحة ومساعدة وتوجيه كل أولئك الذين يدورون بلا نهاية في عوالم المعاناة الستة ، وخاصة أرواح الموتى الذين يخضعون للحكم من قبل ملوك الجحيم العشرة (وبالتالي شرح سبب وجود تماثيل Jiz بشكل شائع في المقابر اليابانية). يعد Jizō بالوفاء بهذه المهام دون توقف في الفاصل الزمني الطويل بين وفاة بوذا التاريخي ووصول Miroku Buddha (بوذا المستقبل). من المقرر أن يصل Miroku ، وفقًا لطائفة Japan & # 8217s Shingon من البوذية الباطنية (Mikkyō 密 教) ، بعد حوالي 5.6 مليار سنة من الآن ، لمنح الخلاص العالمي لجميع الكائنات.

البوذية مايهانا - مفهوم بوساتسو
تعلن ماهايانا البوذية (وتسمى أيضًا & # 8220G Greater Vehicle & # 8221) عن وجود عدد لا يحصى من Bosatsu (Bodhisattva) الذين يعملون كمنقذ عالمي لجميع الكائنات الحية. بالنسبة لأتباع البوذيين في اليابان ، الذين هم في الغالب من تقاليد الماهايانا ، فإن & # 8220compassion & # 8221 هي القيمة المحددة لمفهوم Bosatsu. في جميع أنحاء المنطقة الآسيوية ، يعد Four Bosatsu of Compassion من بين المنقذين البوذيين الأكثر شهرة.

تم استخدام المصطلح & # 8220Bodhisattva & # 8221 في الأصل للإشارة إلى بوذا التاريخي قبل أن يبلغ التنوير. بعد ذلك ، تم استخدام المصطلح أيضًا للإشارة إلى Miroku (Skt. Maitreya) ، بوذا المستقبل. ومع انتشار ماهايانا البوذية ، أصبح المصطلح يعني الشخص الذي يحقق التنوير ولكنه يؤخر البوذية ، ويبقى بدلاً من ذلك على الأرض لمساعدة جميع الكائنات الحية على تحقيق الخلاص. في عصرنا الحالي (عصرنا الحالي) ، يظهر Miroku فقط على أنه Bosatsu ، الشخص الذي أخر البوذية ، والذي بقي متأخراً لإفادة الآخرين. تم الترويج لهذا المفهوم الأخير بقوة من قبل أتباع الماهايانا لتمييزه عن مفهوم Theravada لأرهات. أرهات هو أيضًا كائن مستنير ، ولكن وفقًا لمؤمني الماهايانا ، فإن ثيرافادا أرهات تمتلك استنارة أقل شأنا ، تم تحقيقها بأنانية ، واحدة تقوم على & quot؛ ملائمة الذات & quot - لأن الثيرافدين يؤكدون على الحياة الرهبانية ، والتخلي عن الملذات العلمانية ، وتركيز الجميع واحد & # 8217s في تحقيق التحرر الفردي. ومع ذلك ، فإن تقاليد بوديساتفا لماهايانا مدفوعة بالكامل بالرحمة والرغبة في & quot الاستفادة من الآخرين & quot - في الواقع ، فإن أعلى طموح لماهايانا بوديساتفا هو إنقاذ جميع الكائنات الحية.

بوديساتفا له معنى ثالث أيضًا في تقاليد الماهايانا - فهو يشير إلى أي شخص يسعى بصدق لإنقاذ الآخرين بينما يتابع طريق التنوير. بشكل أساسي ، يمكن تسمية أي شخص يقرر اتباع المسار البوذي بوديساتفا ، ويعتقد العديد من سكان ماهايان أن هناك عددًا لا يحصى من البوديساتفا على الأرض في أي لحظة. في حين أن بوذية ثيرافادا تشدد على الحياة الرهبانية - حياة الراهب - باعتبارها الطريق الوحيد للخلاص (أرهاتشيب) ، تقول مدرسة ماهايانا إن أي شخص ، بما في ذلك العلمانيين ، يمكنه بلوغ البوذية من خلال ممارسة قيم بوديساتفا. لمزيد من المعلومات حول هذه التفسيرات المختلفة ، يرجى النقر هنا.


جوكو شي أميدا 五 刧 思惟 阿 弥陀 (المعروف أيضًا باسم Hōzō Bosatsu). معبد Tōdaiji (نارا) ، القرن الثالث عشر.

يمارس Hōz لفترة طويلة (خمسة kapla) قبل بلوغه التنوير ، وبالتالي يظهر بشعر كثيف. كالبا واحد (Jp. = Kō) هي الفترة اللازمة لتفريغ مدينة مساحتها عشرة أميال مربعة من نبات الخشخاش ، إذا تمت إزالة بذرة واحدة كل ثلاث سنوات. المصدر: تجسيد التنوير ، فن النحات البوذي الياباني (القرنان السابع والرابع عشر). جمعية اليابان ، 1997. ISBN 0-913304-43-3.

اسكتلندا. دارماكارا. The Sutra of Infinite Life (Jp. = Muryojukyō 無量壽經) يسجل الخطابات التي قدمها بوذا التاريخي في قمة النسر في راجاغريها (الهند) ، حيث يتحدث عن 48 نذرًا قدمها هوزو بوساتسو 法 蔵 菩薩 (تهجى أيضًا هوزو أو هوزو) ) لمساعدة جميع الكائنات الحية على تحقيق الخلاص. كإنسان ، كان Hōzō ملكًا تخلى عن عرشه بعد سماع تعاليم Lokesvararaja Buddha ((Sejizaiō Butsu 自在 王佛).

بعد دهور من الممارسة ، قدم 48 نذرًا 四 十八 願 وبعد ذلك حقق البوذية ، وأصبح يُعرف باسم أميدا ، بوذا الحياة اللانهائية. أولئك الذين يؤمنون بأميدا سيولدون من جديد في أرض الكمال بوذا (الأرض النقية & # 8220 & # 8221). النذر الثامن عشر هو الأكثر أهمية من بين 48 نذرًا. في هذا العهد ، يطمح Hōz Bosatsu إلى الخلاص الشامل لجميع الكائنات. تقرأ:

& quot؛ عند بلوغ البوذية ، إذا كانت الكائنات الحية في الأرباع العشرة - الذين لديهم صدق قلب ، ويؤمنون ، ويرغبون في أن يولدوا في أرضي - كرر اسمي حتى عشر مرات ، ومع ذلك لا يمكنهم أن يولدوا من جديد في بلدي. فهل لي أن أفشل في الحصول على التنوير. & quot

نجت الوعود الـ 48 لهوزو بوساتسو حتى العصر الحديث ، ويستخدم العلمانيون والراهبات والرهبان الاختلافات في الوعود في التبت والصين واليابان.

  • تم إطلاق موقع Buddhist-Artwork.com الشقيق في يوليو 2006. يبيع هذا المتجر عبر الإنترنت تماثيل بوذا الخشبية المنحوتة يدويًا وتماثيل بوديساتفا ، خاصة تلك المنحوتة للسوق اليابانية. إنه يستهدف عشاق الفن والممارسين البوذيين والعلمانيين على حد سواء. تمامًا مثل هذا الموقع (OnmarkProductions.com) ، فهو غير مرتبط بأي مؤسسة تعليمية أو شركة خاصة أو وكالة حكومية أو مجموعة دينية.
    . رابط خارجي. لم يعد متصلاً بالإنترنت. قاموس رائع على الإنترنت تضمن العديد من التفاصيل عن Kannon Bodhisattva في الفن الياباني. تضمنت أيضًا إدخالات منفصلة عن العديد من مظاهر كانون في اليابان.
  • راجع قائمة المراجع للحصول على قائمة كاملة بالموارد حول البوذية اليابانية ، أو قم بزيارة أي صفحة موقع وانتقل إلى أسفل للحصول على موارد مفصلة حول هذا الإله أو الموضوع المحدد. . مع السنسكريتية ومكافئات اللغة الإنجليزية. بالإضافة إلى مؤشر السنسكريتية بالي. بقلم ويليام إدوارد سوثيل وأمبير لويس حدوس. غلاف مقوى ، 530 صفحة. تم النشر بواسطة Munshirm Manoharlal. أعيد طبعه في 31 مارس 2005. ISBN 8121511453.
  • Butsuzō-zu-i 仏 像 図 彙 ، & # 8220 الرسوم التوضيحية المجمعة للصور البوذية. & # 8221 نُشرت عام 1690 (Genroku 元 禄 3). واحدة من أولى الدراسات الرئيسية في اليابان عن الأيقونات البوذية. مئات الصفحات والرسومات ، مع تصنيف الآلهة إلى حوالي 80 (ثمانون) فئة. تتوفر طبعات حديثة في هذا المتجر عبر الإنترنت (J-site).
  • Mandara Zuten 曼荼羅 図 典 (الطبعة اليابانية). قاموس ماندالا. 422 صفحة. نُشر لأول مرة في عام 1993. الناشر Daihorinkaku 大 法輪 閣. اللغة اليابانية. ردمك 10: 480461102-9. متاح في أمازون. (C. Muller تسجيل الدخول & quotguest & quot)
  • البوذية: Flammarion Iconographic Guides، بقلم لويس فريدريك ، طُبع في فرنسا ، ISBN 2-08013-558-9 ، نُشر لأول مرة عام 1995. مجلد مصور للغاية ، ذو أهمية خاصة لأولئك الذين يدرسون الأيقونات البوذية اليابانية. يشمل العديد من الأساطير والخرافات في آسيا القارية أيضًا ، لكن قوته الخاصة تكمن في تغطيته للتقاليد اليابانية. المئات من الصور / الصور المصاحبة ، بالأبيض والأسود والألوان.

التحديث الأخير = 9 أبريل 2011 (إعادة كتابة رئيسية)

حقوق النشر 1995 - 2014. مارك شوماخر. علامة البريد الإلكتروني.
جميع القصص والصور ، ما لم ينص شوماخر على خلاف ذلك.
www.onmarkproductions.com | التبرع

من فضلك لا تنسخ هذه الصفحات أو الصور في ويكيبيديا أو في أي مكان آخر دون الاقتباس المناسب!


دور Bodhisattvas في ماهايانا البوذية

في بوذية ماهايانا ، تم تحويل بوديساتفا إلى شخصيات تشبه المنقذ. يتماشى هذا مع مفهوم بوديسيتا (الذي يشير إلى السعي وراء تنوير العقل) الذي يحمله هذا الفرع من البوذية.

في بوذية ماهايانا ، لا تتضمن بوديسيتا تحرير الذات فحسب ، بل أيضًا رغبة أولئك الذين حققوا التنوير لمساعدة الكائنات الحية الأخرى. بالمقارنة ، فإن مفهوم بوديسيتا في ثيرافادا البوذية يركز على تحرير الذات ، والذي لا يمكن تحقيقه إلا من خلال القضاء على الرغبات بنفسه ، دون الاعتماد على المساعدة الخارجية.

تعلم بوذية ماهايانا أنه يمكن لأي شخص أن يطمح إلى أن يصبح بوديساتفا. ومع ذلك ، في تاريخ بوذية ماهايانا ، هناك عدد من البوذيساتفا الذين حققوا شهرة كبيرة وبالتالي يحظون باحترام كبير. يعد Avalokiteśvara أحد أشهر أنواع البوديساتفاس ، والذي قد يُفهم اسمه على أنه يعني "اللورد الذي ينظر إلى الأسفل برأفة".

وهو معروف أيضًا باسم Guanyin باللغة الصينية و Kannon باللغة اليابانية. بالمناسبة ، في شرق آسيا ، تم تحويل هذا البوديساتفا من ذكر إلى أنثى. تم التكهن بأنه في الصين ، اكتسب Avalokiteśvara خصائص الآلهة الطاوية ، وخاصة الملكة أم الغرب ، والتي ربما تكون قد ساهمت في تحوله إلى أنثى.

يعتبر Avalokiteśvara تجسيدًا لرحمة جميع البوذيين ويمكن القول إنه الشخصية الأكثر شعبية في الأسطورة البوذية. إنه محبوب ليس فقط في بوذية ماهايانا ، ولكن أيضًا في فروع البوذية ثيرافادا وفاجرايانا والتانترا.

Avalokiteśvara ، البوديساتفا المعروف بالتعاطف. (فليكرفيو آر / CC BY-SA 2.0.1 تحديث )

وفقًا للمعتقدات البوذية ، قرر Avalokiteśvara تأجيل البوذية الخاصة به حتى يتمكن من مواصلة سعيه لمساعدة جميع الكائنات الحية على تحقيق التنوير. وفقًا لقصة واحدة ، في بداية مسيرة Avalokiteśvara بصفته بوديساتفا ، تعهد بأنه إذا شعر بالإحباط في سعيه لتحرير جميع الكائنات الحية من المعاناة والدورة الأبدية للموت والولادة الجديدة ، فإن جسده سيتحطم إلى ألف. قطع.

ويهدف هذا إلى إظهار تعاطف Avalokiteśvara اللامتناهي وتصميمه. ذات يوم ، نظر Avalokiteśvara من عالم أعلى إلى الجحيم الذي أفرغه للتو من خلال تعليم دارما. لقد لاحظ أنه على الرغم من كل ما فعله ، استمرت كائنات لا حصر لها في غمر الجحيم. للحظة وجيزة ، أصبح أفالوكيتيفارا محبطًا للغاية لدرجة أن نذره أصبح حقيقة - تحطم جسده إلى ألف قطعة.

جاء المعلم الشخصي لأفالوكيتيفارا ، بوذا أميتابها ، لمساعدته. جمع بوذا الشظايا وأعطى تلميذه شكلاً جديدًا - شكل به 11 رأسًا وألف ذراع. عززت الرؤوس الإضافية قدرة Avalokiteśvara على سماع صرخات المعاناة ، بينما سمحت له ذراعيه الزائدة بجلب الخلاص لمزيد من الناس.

مسلح بوديساتفا أفالوكيتيفارا ألف مسلح. (هويهرميت / المجال العام )


كوان ين: التحول الصيني لأفالوكيتسفارا

يعتبر بوديساتفا أفالوكيتسفارا أحد أهم عناصر العبادة في التقاليد البوذية ، ويعتبر تجسيدًا للرحمة. لقد كان يحظى باحترام واسع في جميع أنحاء البلدان البوذية في آسيا منذ القرون الأولى للعصر المشترك. بينما كان مرتبطًا بشكل وثيق بالملكية في جنوب وجنوب شرق آسيا ، ولا يزال التبتيون حتى يومنا هذا ينظرون إلى الدالاي لاما على أنه تجسيد له ، في الصين هو أصبح هي- كوان ين ، "إلهة الرحمة" - ولها تاريخ مختلف تمامًا. حيرت أسباب هذا التحول وعملياته العلماء البوذيين لعدة قرون.

في هذه الدراسة الشاملة والرائدة ، يناقش Chün-fang Yü هذا التحول الدرامي لـ bodhisattva Avalokitesvara الهندي (الذكر) إلى Kuan-yin الصيني (الأنثوي) - من شخصية ثانوية نسبيًا في حاشية بوذا إلى منقذ عالمي وواحد من الآلهة الأكثر شعبية في الديانة الصينية.

بالتركيز على وسائل الإعلام المختلفة التي تم من خلالها بناء المؤنث كوان يين وتدجينها في الصين ، تفحص يو بدقة الكتب البوذية المقدسة ، وقصص المعجزات ، والحج ، والأدب الشعبي ، والمعاجم الرهبانية والمحلية - بالإضافة إلى الأيقونات المتغيرة التي انعكست في كوان يين الصور والتمثيلات الفنية - لتحديد الدور الذي لعبته هذه المادة في هذا التحول المذهل. يصور الكتاب ببلاغة تدجين كوان يين كدراسة حالة لتوطين البوذية في الصين ويوضح الطرق التي أثر بها هذا الإله الحبيب على حياة جميع الصينيين على مر العصور.


الميزات | المواضيع | الفن وعلم الآثار

في محاضرة ثانية تم تقديمها في يوليو في مركز جامعة هونغ كونغ للدراسات البوذية ، واصل البروفيسور Osmund Bopearchchi مناقشته للطرق البرية لطريق الحرير ، مستشهداً بعدة حالات من التفاعلات الثقافية التي تم عرضها من خلال اكتشافات زخارف غاندهاران في الايقونية البوذية.

الرهبان المتنقلون المتحمسون ، الذين ربما رافقوا التجار وتجار القوافل ، أدخلوا البوذية إلى الصين في وقت مبكر جدًا. لم ينقلوا الفلسفة البوذية فحسب ، بل قاموا أيضًا بنقل الأيقونات البوذية إلى المراكز البوذية في باميان في أفغانستان ، وكهوف كيزيل في شينجيانغ ، وفي دونهوانغ في شمال غرب مقاطعة قانسو في غرب الصين. الأحداث المتعلقة بحياة شاكياموني بوذا أو قصص ولاداته السابقة (جاتاكاس) كانوا من أصل هندي ، لكن تصويرهم الأيقوني في سياق صيني له إضافات وحذوفات تتوافق مع أذواق المانحين الذين كلفوهم وأذواق الفنانين الذين تصوروها. التجار الأتقياء الذين رعوا هذه الجداريات الفخمة لاكتساب الجدارة ربما يفضلون القصص التي تكون فيها التضحية النهائية لبوذا وبوذا ليكون مثالياً.

كما شارك البروفيسور بوبيراتشي ، "قدمت البوذية أسسًا جديدة للتعبير الفني المبتكر. & rdquo قارن بين صور منحوتة من غاندهارا الكبرى تصور صرخة عذاب راهب مع الشخص العادي المؤلم تحت بوذا وسرير رسكوس وهم يندبون وفاة المبارك كما هو مصور على إغاثة معروضة حاليًا في متحف فيكتوريا وألبرت (V & ampA) في لندن. لم يكن التشابه في شكل ومظهر الصور فحسب ، بل كان أيضًا في تفاصيل التعابير: في الأسنان ، واللسان ، والفك ، والحواجب ، والعيون المحدقة ، وكل ذلك ينقل حزنًا عميقًا وصراخ يأس. وأشار البروفيسور بوبيراتشي كذلك إلى أن الإلهام يمكن أن يأتي من التمثال الهلنستي لاوكو وأوملين وأبناؤه، المعروف أيضًا باسم مجموعة لاكون، & ldquo الرمز النموذجي للعذاب البشري & rdquo في الفن الغربي. سافر هذا النوع من الأيقونات بشكل مباشر أو غير مباشر إلى دونهوانغ. تأتي أشهر الصور من الكهف رقم 158 في موغاو ، والمعروف باسم كهف نيرفانا ، والذي يظهر فيه المشيعون وهم يشهدون وفاة بوذا ، وقد تم تصويرهم في الجداريات على طول القاعة الخلفية.

إن اليأس المطلق لكاهن طروادة الذي يواجه موته (الشكل 1) هو مقدمة للتعبيرات العاطفية والعاطفية للراهب البوذي المؤلم لمنحوتة الجص من منطقة فارداك (الشكل 2) ، الشخص العادي المنكوبة بالألم على التمثال من V & ampA (الشكل 3) ، و ارحات من كهف موغاو رقم 158 حزينًا على وفاة معلمهم المحبوب (الشكل 4). فن غاندهاران مستوحى إلى حد كبير من الفن الهلنستي ، وهو ما يفسر سبب وجود القصص والصور الأسطورية اليونانية والرومانية في الفن البوذي في غاندهاران وبقدر ما دونهوانغ في الصين.

التين. 1. لاكون من مجموعة لاوكون الهلنستية. الصورة بإذن من البروفيسور Osmund Bopearachchi التين. 2. الراهب المنزعج ، Vardak ، Ghandhara. الصورة بإذن من البروفيسور Osmund Bopearachchi التين. 3. الشخص العادي المنكوبة بالألم ، متحف فيكتوريا وألبرت. الصورة بإذن من البروفيسور Osmund Bopearachchi التين. 4. رثاء ارحات، كهف موغاو رقم 158. الصورة بإذن من البروفيسور Osmund Bopearachchi

يمكن العثور على مثال آخر على انتشار التعبير الفني شرقًا في إله الرياح الذي يحمل الوشاح ، والذي أثر على الفن في الصين وحتى في اليابان. ال إلهة الرياح كيزيل في الكهف رقم 38 في كهوف موقاو وغطاء رأس شيفا جالسًا على سيارته ناندي في الكهف رقم 285 أمثلة جيدة للإلهام الإيراني واليوناني الروماني والغاندهاران في وسط الصين. على الرغم من أن آلهة الرياح معروفة في الفن اليوناني الروماني ، إلا أن أقرب أوجه التشابه لتلك الموجودة في باميان وكيزيل وموجاو تأتي من سياق كوشان. ربما يكون إله الرياح ، المعروف باسم Oado والموجود على عملات كوشان ، قد ألهم رسم أيقونات الجداريات في باميان والصينية.

تم العثور على أقدم تصوير معروف لأفالوكيتشفارا-إيكاداساموكا في رقم 41 من كهوف كانهيري ، في الضواحي الغربية لمومباي. يوجد 109 كهفًا منحوتة من البازلت ويرجع تاريخها إلى القرن الأول قبل الميلاد وحتى القرن العاشر الميلادي. كما تظهر الأدلة الكتابية ، تم بناء هذه المؤسسات من قبل التجار الذين ارتبطوا بالمراكز التجارية في سوبارا وكاليان وناسيك وبيتان وأوجين. سارت هذه الأيقونية على طول طريق الحرير. يحتوي كهوف Mogao و Yulin على العديد من صور Avalokiteshvara المستمدة من النموذج الأولي الهندي ، ولكن مع مرور الوقت بدأت تتميز برؤوس وأذرع إضافية. كهف موغاو رقم 35 ، الذي يرجع تاريخه إلى فترة السلالات الخمس ، يصور بوديساتفا من 11 رأسًا من الرحمة يحمل بين ذراعيه الثمانية الشمس والقمر ورمح ترايدنت وعصا الكنز.

تحتوي اللوحة الجدارية على الجدار الشمالي لكهف موغاو رقم 76 على صورة رمزية لأفالوكيتشيفارا ذي الألف والألف عين. الوجه الرئيسي له ثلاث عيون. كل كف من الأيدي الثمانية له عين رحيمة. واحدة من أكثر النسخ تفصيلاً من Avalokiteshvara-ekadasamukha هي جدارية بوديساتفا من التعاطف مع ألف يد على الجدار الشمالي للكهف رقم 3 في كهوف موغاو ، المؤرخة بسلالة يوان. يتم ترتيب الرؤوس في ثلاثة صفوف ، واحد فوق الآخر ، ويتكون على التوالي من ثلاثة ، وسبعة ، ورأس واحد ، من أعلى إلى أسفل. يمكن رؤية سمعة Avalokiteshvara كحامي للتجار الذين يسلكون الطرق البرية المحفوفة بالمخاطر في منحوتات الكهوف البوذية التي تصور Astamahabhaya Avalokiteshvara تحمي البشر من ثمانية مخاطر كبيرة.

القصص التي تقف وراء هذه الرسوم هندية ، لكن العرض الفني لهذه الروايات هو صيني. لا يتم نسخ الأيقونات الهندية ولصقها فحسب ، بل تتم إعادة هيكلتها في سياق صيني. بمجرد إعادة الهيكلة ، يتغير تصور القصة الهندية ويصبح فن طريق الحرير طريقة فريدة للتعبير.

يمكن تطوير مناقشة انتشار وإعادة تفسير الأيقونات اليونانية-الإيرانية و Gandharan من خلال فكرة أخرى مهمة: الإكليل المربوط ، المعروف أيضًا باسم أشرطة الرفرفة واللافتات المتطايرة. تم العثور على هذه وراء رؤوس بوذا ، بوديساتفاس ، وآلهة ، ونبلاء ، وتجار على لوحات باميان في أفغانستان ، في كهوف كيزيل في شينجيانغ ، وفي دونهوانغ. تقليديا ، تم ربط الإكليل من الخلف بعقدة مرجانية (مربعة) ، مع ترك نهاياته الطويلة متدلية لأسفل. لا تزال الثقافة القديمة التي أدخلت الإكليل غير واضحة ، ولكن بحلول أواخر القرن التاسع قبل الميلاد ، كان الملوك الآشوريون الجدد يرتدون شريطة حول قاعدة عمائمهم (الشكل 5). كما شوهد الإسكندر الأكبر يرتدي إكليلًا بعد هزيمة خصمه داريوس الثالث (330 قبل الميلاد) (الشكل 6). كان هذا وفقًا للممارسات الشرقية ، التي سمحت لأشخاص مهمين بربط شعرهم بإكليل (الشكل 7) في الغرب ، وكان يستخدم للإشارة إلى الألوهية (الشكل 8).

منذ القرن الخامس الميلادي وما بعده ، انتشرت هذه الأشكال على نطاق واسع في الصور البوذية (الشكل 9). حدث هذا لدرجة أن الرمزية الملكية الإلهية لليونانيين والفرس فقدت معناها المحدد ، ويمكن العثور على النبلاء والتجار والكائنات السماوية وحتى الحيوانات وهم يرتدون شرائط ترفرف في اللوحات البوذية في الهند وآسيا الوسطى والصين. على الرغم من أن هذه الزخارف نشأت في مناطق آسيا الوسطى وغاندهاران ، إلا أنها سافرت في المكان والزمان على طول طرق الحرير إلى المراكز البوذية في الأراضي البعيدة. كما فعلوا ، تطوروا في سياقات ثقافية مخصبة ، وأصبحوا مندمجين في مشاعر وجماليات سكانهم وخلقوا أشكالًا جديدة من الفن (الشكل 10 و ndash11).

الشكل 5. الملك الآشوري توكول أبيل إشرا الثالث يتلقى الولاء (745 - 27 قبل الميلاد). الصورة بإذن من البروفيسور Osmund Bopearachchi الشكل 6. كان ليسيماخوس (360-281 قبل الميلاد) ضابطًا مقدونيًا و "خليفة" الإسكندر الأكبر. الصورة بإذن من البروفيسور Osmund Bopearachchi Fig. 7. Investiture relief at Naqs-I Rustan, Ahura Mazda hands the beribboned diadem to Ardasir I (224-42 CE). Image courtesy of Prof. Osmund Bopearachchi Fig. 8. Huviška’s venerating bodhisattva Maitreya, second or third century CE, Museo d'Arte Orientale, Turin. Image courtesy of Prof. Osmund Bopearachchi

Fig. 9. Standing bodhisattva Siddhartha Gautama, Mes Aynak, Afghanistan. Image courtesy of Prof. Osmund Bopearachchi Fig. 10. Bodhisattva, fifth century CE, cave No.272, Mogao, Dunhuang. Image courtesy of Prof. Osmund Bopearachchi Fig. 11. Narayana, with three heads and six arms, on the south end of the west wall, cave No.285 of the Western Wei dynasty (535–56 CE), Mogao, Dunhuang. Image courtesy of Prof. Osmund Bopearachchi

Having gone through the journey of the discovery of these Buddhist images and hence historical facts, Prof. Bopearchchi takes pride in the passion and effort that goes into sharing this history with people who already have an habitually established perception for a history told otherwise. The resilient spirit in fact-finding will not end. When asked about the one thing he would say to the students who are following his path, in a faithful and sincere voice, Prof. Bopearchchi replied: &ldquoGo beyond me!&rdquo


محتويات

Acala first appears in the Amoghapāśakalparāja Sūtra (不空羂索神変真言經, Bùkōng juànsuǒ shénbiàn zhēnyán jīng, translated by Bodhiruci circa 707-709 CE [7] ), where he is described as a servant or messenger of the buddha Vairocana: [8]

The first from the west in the northern quadrant is the acolyte Acala (不動使者). In his left hand he grasps a noose and in his right hand he holds a sword. He is seated in the half-lotus position. [8] [9]

More well-known, however, is the following passage from the Mahāvairocana Tantra which refers to Acala as one of the deities of the Womb Mandala:

Below the lord of mantras [i.e. Vairocana], in the southwestern direction, is Acala, servant of the Tathāgata (不動如来使). He holds the sword of wisdom and the noose (pāśa). His hair hangs on his left shoulder. One eye lightly squinting, he gazes intently. Blazing flames radiate from his awe-inspiring body. He dwells on a large rock. On his forehead are wrinkles like waves on the water. He is a young boy with a plump body. [8] [10]

The deity was apparently popular in India during the 8th-9th centuries as evident by the fact that six of the Sanskrit texts translated by the esoteric master Amoghavajra into Chinese are devoted entirely to him. [3]

While some scholars have put forward the theory that Acala originated from the Hindu god Shiva, particularly his attributes of destruction and reincarnation, [11] [12] Bernard Faure suggested the wrathful esoteric deity Trailokyavijaya (whose name is an epithet of Shiva), the Vedic fire god Agni, and the guardian deity Vajrapāṇi to be other, more likely prototypes for Acala. He notes: "one could theoretically locate Acala's origins in a generic Śiva, but only in the sense that all Tantric deities can in one way or another be traced back to Śiva." [8] Faure compares Acala to Vajrapāṇi in that both were originally minor deities who eventually came to occupy important places in the Buddhist pantheon. [13]

Acala is said to be a powerful deity who protects the faithful by burning away all impediments (antarāya) and defilements (kleśa), thus aiding them towards enlightenment. [14] In a commentary on the Mahāvairocana Tantra by Yi Xing, he is said to have manifested in the world following Vairocana's vow to save all beings, and that his primary function is to remove obstacles to enlightenment. [8] Indeed, the tantra instructs the ritual practitioner to recite Acala's mantras or to visualize himself as Acala in order to remove obstacles. [15]

From a humble acolyte, Acala evolved into a powerful demon-subduing deity. In later texts such as the Caṇḍamahāroṣaṇa Tantra, Acala - under the name Caṇḍaroṣaṇa ("Violent Wrathful One") or Caṇḍamahāroṣaṇa ("Violent One of Great Wrath") - is portrayed as the "frightener of gods, titans, and men, the destroyer of the strength of demons" who slays ghosts and evil spirits with his fierce anger. [3] [16] In the Sādhanamālā, the gods Vishnu, Shiva, Brahma and Kandarpa - described as "wicked" beings who subject humanity to endless rebirth - are said to be terrified of Acala because he carries a rope to bind them. [3]

In Tibetan Buddhism, Acala or Miyowa (མི་གཡོ་བ་, Wylie: mi g.yo ba) is considered as belonging to the vajrakula ("vajra family", Tibetan: དོ་རྗེའི་རིགས་, dorjé rik), a category of deities presided over by the buddha Akṣobhya and may even be regarded, along with the other deities of the kula, as an aspect or emanation of the latter. [3] [17] [18] [19] Indeed, he is sometimes depicted in South Asian art wearing a crown bearing an effigy of Akṣobhya. [3] [18] [19] In Nepal, Acala may also be identified as a manifestation of the bodhisattva Mañjuśrī. [20] [21] [22] He has a consort named Viśvavajrī in both the Nepalese and Tibetan traditions, with whom he is at times depicted in yab-yum union. [4] [21]

على النقيض من ذلك ، فإن sanrinjin (三輪身, "three cakra bodies") theory prevalent in Japanese esoteric Buddhism (Mikkyō) interprets Acala as an incarnation of Vairocana. In this theory, the five chief vidyārājas or wisdom kings (明王, myōō), of which Acala is one, are interpreted as the wrathful manifestations (教令輪身, kyōryō rinshin, lit. ""embodiments of the wheel of injunction") of the Five Tathāgatas, who assume the form of gentle bodhisattvas to teach the Dharma to sentient beings and terrifying wisdom kings to subdue and convert hardened nonbelievers. [23] [24] [25] Under this conceptualization, the wisdom kings are ranked superior to the dharmapala ( 護法善神 , gohō zenshin) , [26] a different class of guardian deities. However, this interpretation, while common, is not necessarily universal: in Nichiren-shū, for instance, Acala and Rāgarāja (Aizen Myōō), the two vidyārājas who commonly feature in the mandalas inscribed by Nichiren, are apparently interpreted as protective deities (外護神, gegoshin) who are the respective embodiments of the two tenets of hongaku ("original enlightenment") doctrine: shōji soku nehan (生死即涅槃, "the sufferings of life and death (saṃsāra) are nirvana") and bonnō soku bodai (煩悩即菩提, "earthly desires (kleśa) lead to enlightenment (bodhi)"). [27] [28] [29] [30]

As noted above, Acala appears in the Amoghapāśakalparāja Sūtra و ال Mahāvairocana Tantra (المعروف أيضًا باسم Mahāvairocana Abhisaṃbodhi Tantra أو ال Vairocana Sūtra). As Caṇḍaroṣaṇa or Caṇḍamahāroṣaṇa, he is the primary deity of the Caṇḍamahāroṣaṇa Tantra and is described in the Sādhanamālā.

The Japanese esoteric Buddhist tradition and Shugendō also make use of the following apocryphal sutras on Acala:

  • Sūtra of the Great Wrathful King Āryācala's Secret Dhāraṇī (聖無動尊大威怒王秘密陀羅尼経, Shō-Mudō-son daiifunnuō himitsu darani kyō)
  • Āryācala Sūtra (仏説聖不動経, Bussetsu Shō-Fudō kyō)
  • Sūtra on Reverencing the Secret Dhāraṇī of Āryācala (稽首聖無動尊秘密陀羅尼経, Keishu Shō-Mudō-son himitsu darani kyō) [35][36]

ال bīja or seed syllables used to represent Acala in Japanese Buddhism are hāṃ (हां / हाँ) و hāmmāṃ (हाम्मां / हाम्माँ), the latter being a combination of the two final bīja in his mantra: hāṃ māṃ (हां मां). [37] [38] Hāṃ is sometimes confounded with the similar-looking hūṃ (हूं), prompting some writers to mistakenly identify Acala with other deities. [39] The syllables are written using the Siddham script and is conventionally read as kān (カーン) and kānmān (カーンマーン). [37] [40] [41]

Three mantras of Acala are considered to be the standard in Japan. The most widely known one, derived from the Mahāvairocana Tantra and popularly known as the "Mantra of Compassionate Help" (慈救呪, jikushu أو jikuju), goes as follows: [42] [43]

Sanskrit Shingon pronunciation Tendai pronunciation English translation
Namaḥ samanta vajrānāṃ caṇḍa-mahāroṣaṇa sphoṭaya hūṃ traṭ hāṃ māṃ [38] Nōmaku sanmanda bazarada(n) senda(n) makaroshada sowataya un tarata kan man [44] [45] Namaku samanda basaranan senda makaroshana sowataya un tarata kan man [46] [47] Homage to the all-encompassing Vajras! O violent one of great wrath (caṇḍa-mahāroṣaṇa), destroy! hūṃ traṭ hāṃ māṃ.

The "Short Mantra" (小呪, shōshu) of Acala - also found in the Mahāvairocana Tantra [48] - is as follows:

Sanskrit Shingon pronunciation English translation
Namaḥ samanta vajrānāṃ hāṃ [38] Nōmaku sanmanda bazaradan kan [49] [50] Homage to the all-encompassing Vajras! hāṃ.

The longest of the three is the "Great Mantra" of Acala, also known as the "Fire Realm Mantra" (火界呪, kakaishu / kakaiju): [51]

Sanskrit Shingon pronunciation English translation
Namaḥ sarva-tathāgatebhyaḥ sarva-mukhebhyaḥ sarvathā traṭ caṇḍa-mahāroṣaṇa khaṃ khā he khā he (أو khāhi khāhi [52] ) sarva-vighnaṃ hūṃ traṭ hāṃ māṃ [53] Nōmaku saraba tatagyateibyaku saraba bokkeibyaku sarabata tarata senda makaroshada ken gyaki gyaki saraba bikin(n)an un tarata kan man [45] [49] [50] Homage to all Tathāgatas, the omnipresent doors, who are in all directions! traṭ. O violent one of great wrath! khaṃ. Root out, root out every obstacle! hūm traṭ hām mām. [54]

Another mantra associated with the deity is Oṃ caṇḍa-mahā­roṣaṇa hūṃ phaṭ, found in the Siddhaikavīra Tantra. The text describes it as the "king of mantras" that dispels all evil and grants "whatever the follower of Mantrayāna desires". [55]

ال Caṇḍamahāroṣaṇa Tantra 's description of Acala is a good summary of the deity's depiction in South Asian Buddhist art.

"His right hand is terrifying with a sword in it,
His left is holding a noose
He is making a threatening gesture with his index finger,
And bites his lower lip with his fangs.
"Kicking with his right foot,
He is smashing the four Māras.
His left knee is on the ground.
Squint eyed, he inspires fear.
"He points a threatening gesture at Vasudhā [i.e. the earth],
Kneeling on the cap of his left knee.
He has Akṣobhya for his crest jewel
He is of blue color and wears a jewel diadem.
"A princely youth, Wearing Five Braids of Hair,
Adorned with all the ornaments,
He appears to be sixteen years old,
And his eyes are red—he, the powerful one." [16]

In Nepalese and Tibetan art, Acala is usually shown either kneeling on his left knee or standing astride, bearing a noose or lasso (pāśa) and an upraised sword. Some depictions portray him trampling on the elephant-headed Vighnarāja (the Hindu god Ganesha), the "Lord of Hindrances". He may also be shown wearing a tiger skin, with snakes coiled around his arms and body. [3] [56]

By contrast, portrayals of Acala (Fudō) in Japan tend to conform to the description given in the Amoghapāśakalparāja Sūtra و ال Mahāvairocana Tantra: holding a lasso and a sword while sitting or standing on a rock (盤石座, banjakuza) or a pile of hewn stones (瑟瑟座, shitsushitsuza), with his braided hair hanging from the left of his head. [57] [58] [59] He may also be depicted with a lotus flower - a symbol of enlightenment - on his head (頂蓮, chōren). [60] Unlike the South Asian Acala (whose posture conveys movement and dynamism), the Japanese Fudō sits or stands erect, suggesting motionlessness and rigidity. [8] The sword he wields may or may not be flaming and is sometimes described generically as a "jeweled sword" ( 宝剣 , hōken) or "vajra sword" ( 金剛剣 , kongō-ken) , which is descriptive of the fact that the sword's pommel is in the shape of the talon-like vajra (金剛杵, kongō-sho). It may also be referred to as a "three-pronged vajra sword" ( 三鈷剣 , sanko-ken) . [61] In some cases, he is seen holding the "Kurikara sword" (倶利伽羅剣, Kurikara-ken), [62] a sword with the dragon (nāga) king Kurikara (倶利伽羅 Sanskrit: Kulikāla-rāja أو Kṛkāla-rāja) coiled around it. [63] The flaming nimbus or halo behind Acala is known in Japanese as the "Garuda flame" (迦楼羅炎, karura-en), after the mythical fire-breathing bird from Indian mythology. [14]

Whereas earlier Japanese images showed Acala with glaring eyes and two fangs pointing upwards, a new variation developed by the late Heian period which depicted him with one eye wide open and/or looking upwards, with the other narrowed and/or looking downwards - an iconographic trait known as the tenchigan (天地眼), "heaven-and-earth eyes". Similarly, one of his fangs is now shown as pointing up, with the other pointing down. [59] [64] [65] [66] Acala's mismatched eyes and fangs were allegorically interpreted to signify both the duality and nonduality of his nature (and of all reality): the upward fang for instance was interpreted as symbolizing the process of elevation towards enlightenment, with the downward fang symbolizing the descent of enlightened beings into the world to teach sentient beings. The two fangs also symbolize the realms of buddhas and sentient beings, yin and yang, and male and female, with the nonduality of these two polar opposites being expressed by Acala's tightly closed lips. [67]

Acala is commonly shown as having either black or blue skin (the Sādhanamālā describes his color as being "like that of the atasī (flax) flower," which may be either yellow [68] or blue [69] [70] ), though he may be at times portrayed in other colors. In Tibet, for instance, a variant of the kneeling Acala depiction shows him as being white in hue "like sunrise on a snow mountain reflecting many rays of light". [71] In Japan, some images may depict Acala sporting a red (赤不動, Aka-Fudō) or yellow (黄不動, Ki-Fudō) complexion. The most famous example of the Aka-Fudō portrayal is a painting kept at Myōō-in on Mount Kōya (Wakayama Prefecture) traditionally attributed to the Heian period Tendai monk Enchin. Legend claims that Enchin, inspired by a vision of Acala, painted the image using his own blood (thus explaining its red color), though recent analysis suggests that the image may have been actually created much later, during the Kamakura period. [72] [73] [74] The most well-known image of the Ki-Fudō type, meanwhile, is enshrined in Mii-dera (Onjō-ji) at the foot of Mount Hiei in Shiga Prefecture and is said to have been based on another vision that Enchin saw while practicing austerities in 838. The original Mii-dera Ki-Fudō is traditionally only shown to esoteric masters (ācārya 阿闍梨, ajari) during initiation rites and is otherwise not shown to the public, though copies of it have been made. One such copy, made in the 12th century, is kept at Manshu-in in Kyoto. [75] [76] [77] [78] [79]

The deity is usually depicted with one head and two arms, though a few portrayals show him with multiple heads, arms or legs. [80] In Japan, a depiction of Acala with four arms is employed in subjugation rituals and earth-placating rituals (安鎮法, anchin-hō) this four-armed form is identified in one text as "the lord of the various categories [of gods]." [81] An iconographic depiction known as the "Two-Headed Rāgarāja" (両頭愛染, Ryōzu Aizen أو Ryōtō Aizen) shows Acala combined with the wisdom king Rāgarāja (Aizen). [82] [83] [84]

Acolytes Edit

Acala is sometimes described as having a retinue of acolytes, the number of which vary between sources, usually two or eight but sometimes thirty-six or even forty-eight. These represent the elemental, untamed forces of nature that the ritual practitioner seeks to harness. [1] [85]

The two boy servants or dōji (童子) most commonly depicted in Japanese iconographic portrayals are Kiṃkara ( 矜羯羅童子 , Kongara-dōji ) and Ceṭaka ( 吒迦童子 , Seitaka-dōji ) , who also appear as the last two of the list of Acala's eight great dōji. [1] [14] [85] Kiṃkara is depicted as white in color, with his hands joined in respect, while Ceṭaka is red-skinned and holds a vajra in his left hand and a vajra staff in his right hand. The two are said to symbolize both Dharma-essence and ignorance, respectively, and is held to be in charge of good and evil. [85]

Kiṃkara and Ceṭaka are also sometimes interpreted as transformations or emanations of Acala himself. In a sense, they reflect Acala's original characterization as an attendant of Vairocana indeed, their servile nature is reflected in their names (Ceṭaka for instance means "slave") and their topknots, the mark of banished people and slaves. In other texts, they are also described as manifestations of Avalokiteśvara (Kannon) and Vajrapāṇi or as transformations of the dragon Kurikara, who is himself sometimes seen as one of Acala's various incarnations. [85]

Two other notable dōji are Matijvala (恵光童子, Ekō-dōji) and Matisādhu (恵喜童子, Eki-dōji), the first two of Acala's eight great acolytes. Matijvala is depicted as white in color and holds a three-pronged vajra in his right hand and a lotus topped with a moon disk on his left, while Matisādhu is red and holds a trident in his right hand and a wish-fulfilling jewel (cintāmaṇi) on his left. The eight acolytes as a whole symbolize the eight directions, with Matijvala and Matisādhu representing east and south, respectively. [85]

تحرير اليابان

The cult of Acala was first brought to Japan by the esoteric master Kūkai, the founder of the Shingon school, and his successors, where it developed as part of the growing popularity of rituals for the protection of the state. While Acala was at first simply regarded as the primus inter pares among the five wisdom kings, he gradually became a focus of worship in his own right, subsuming characteristics of the other four vidyarājas (who came to be perceived as emanating from him), and became installed as the main deity (honzon) at many temples and outdoor shrines. [1] [86]

Acala, as a powerful vanquisher of evil, was regarded both as a protector of the imperial court and the nation as a whole (in which capacity he was invoked during state-sponsored rituals) and the personal guardian of ritual practitioners. Many eminent Buddhist priests like Kūkai, Kakuban, Ennin, Enchin, and Sōō worshiped Acala as their patron deity, and stories of how he miraculously rescued his devotees in times of danger were widely circulated. [87]

At temples dedicated to Acala, priests perform the Fudō-hō ( 不動法 ) , or ritual service to enlist the deity's power of purification to benefit the faithful. This rite routinely involves the use of the Homa ritual ( 護摩 , goma) [1] as a purification tool.

Lay persons or monks in yamabushi gear who go into rigorous training outdoors in the mountains often pray to small Acala statues or portable talismans that serve as his honzon. [1] This element of yamabushi training, known as Shugendō, predates the introduction of Acala to Japan. At this time, figures such as Zaō Gongen ( 蔵王権現 ) , who appeared before the sect's founder, En no Gyōja, or Vairocana, were commonly worshiped. [1] Once Acala was added to list of deities typically enshrined by the yamabushi monks, his images were either portable, or installed in hokora (outdoor shrines). [1] These statues would often be placed near waterfalls (a common training ground), deep in the mountains and in caves. [59]

Acala also tops the list of Thirteen Buddhas. [88] Thus Shingon Buddhist mourners assign Fudō to the first seven days of service. [88] The first week is an important observance, but perhaps not as much as the observance of "seven times seven days" (i.e. 49 days) signifying the end of the "intermediate state" (bardo).

Literature on Shingon Buddhist ritual will explain that Sanskrit "seed syllables", mantras and mudras are attendant to each of the Buddhas for each observance period. But the scholarly consensus seems to be that invocation of the "Thirteen Buddhas" had evolved later, around the 14th century [89] [90] and became widespread by the following century, [89] so it is doubtful that this practice was part of Kūkai's original teachings.

China Edit

While iconography of Acala is not as popular in Chinese Buddhist temples as in Japan, he is revered as one of the eight Buddhist guardians of the Chinese zodiac and specifically considered to be the protector of those born in the year of the Rooster.

    's 1969 poem Smokey the Bear Sutra portrays Smokey Bear (the mascot of the U.S. Forest Service) as an incarnation of Vairocana (the "Great Sun Buddha") in a similar vein as Acala. Indeed, Acala's Mantra of Compassionate Help is presented in the text as Smokey's "great mantra." [91]
  • The character Daigo Dojima from the Yakuza series has a tattoo of Acala on his back.

Gilt bronze statue from Tibet, 15th-16th century, Honolulu Museum of Art

Thangka depicting four-armed Acala, from Khara-Khoto, 13th-14th century

Kamakura period painting at Daigo-ji, Kyoto showing Acala with Kiṃkara and Ceṭaka

Acala with eight acolytes, Kamakura period, Nara National Museum

The Kurikara sword flanked by Kiṃkara and Ceṭaka, Kamakura period, Nara National Museum

Drawing of four-armed Acala, from the Fudō Giki (1245) [92]

Statue of Two-Headed Rāgarāja, the combined form of Acala (Fudō) and Rāgarāja (Aizen), at Hokke-ji (Mitahora Kōbō) in Gifu

Statue at the Great Peace Pagoda in Shinshō-ji, Narita, Chiba Prefecture


In eighth-century China, Buddhist sculptors adopted new standards of secular beauty for spiritual figures. Whereas images of the Buddha appear sternly formal, bodhisattvas, the merciful deities that guide men toward salvation, often display more humanistic features. This bodhisattva’s graceful proportions, upswept hair, sinuous drapery, and delicate jewelry convey an appealing physical elegance. Seated informally, the deity is poised to step down from its pedestal.

Together with a large seated Buddha and another attendant bodhisattva in the Art Institute collection (1930.83, 1930.84), this sculpture came to the museum in 1930 with a note of its discovery in a temple known as Cangfosi in northern Hebei province. Neither archaeological nor written records have been located to confirm this reported site. The scale and stone medium of these figures suggest that they were commissioned for a cave temple or shrine a chamber carved into the face of a mountain or cliff.


Ksitigarbha in Japan

Ksitigarbha has a unique place in Japan, however. As Jizo, the bodhisattva (bosatsu in Japanese) has become one of the most beloved figures of Japanese Buddhism. Stone figures of Jizo populate temple grounds, city intersections, and country roads. Often several Jizos stand together, portrayed as small children, dressed in bibs or children's clothes.

Visitors might find the statues charming, but most tell a sad story. The caps and bibs and sometimes toys that decorate the silent statues often have been left by grieving parents in memory of a dead child.

Jizo Bosatsu is the protector of children, expectant mothers, firemen, and travelers. Most of all, he is the protector of deceased children, including miscarried, aborted, or stillborn infants. In Japanese folklore, Jizo hides the children in his robes to protect them from demons and guide them to salvation.

According to one folk tale, the dead children go to a kind of purgatory where they must spend eons piling stones into towers to make merit and be released. But demons come to scatter the stones, and the towers are never built. Only Jizo can save them.

Like most of the transcendent bodhisattvas, Jizo may appear in many forms and is ready to help whenever and wherever he is needed. Nearly every community in Japan has its own beloved Jizo statue, and each one has its own name and unique characteristics. For example, Agonashi Jizo heals toothaches. Doroashi Jizo helps rice farmers with their crops. The Miso Jizo is a patron of scholars. The Koyasu Jizo assists women in labor. There is even a Shogun Jizo, dressed in armor, who protects soldiers in battle. There are easily a hundred or more special Jizos throughout Japan.


Chinese Bodhisattva with Diadem - History

(Minghui.org) Buddhism flourished in China during the Southern Dynasty, mostly because Xiao Yan (464 - 549 AD), Emperor Wu of Liang, was a devout Buddhist. He not only promoted Buddhism nationwide, but also conscientiously practiced Buddhism in his daily life and in his managing of state affairs.

After Xiao Yan became the emperor, he achieved great things politically. Having learned from the demise of the Qi State, he was diligent in handling state affairs and always got up early every morning to review memorials and official documents regardless of the weather or season. In the winter, his hands were sometimes so cold that the skin cracked, but he never complained.

To hear good advice from all over and to make the best use of his people’s talents, he ordered two boxes set up outside the gate of the imperial compound, one called “Bang Mu Han” and the other, “Fei Shi Han.”

If meritorious officials or talented people were not properly rewarded or promoted, they could put their letters of appeal into the “Fei Shi Han” box. If ordinary people wanted to make critical comments on state affairs or offer suggestions, they could put their petitions into the “Bang Mu Han” box.

Emperor Wu of Liang attached great importance to the selection and appointment of officials. He demanded that local officials be honest with a clear conscience, and he often summoned them to the court to remind them that it was their responsibility to serve the country and the people.

To promote high standards in governance, the emperor also sent edicts across the country. If magistrates in small counties were responsible for outstanding achievements, they would be promoted to be magistrates in large counties, and large county magistrates with outstanding merits would be promoted to the position of governor in a prefecture. Thanks to these sound policies, the officials in Liang did well, and agriculture, the silk textile industry, and commerce in Liang flourished.

Emperor Wu of Liang believed in and worshiped Buddha with all sincerity. In the early years when he spent most of his time fighting on the battlefield, he did not have time to visit temples or burn incense and show his respect to Buddha. After he became emperor, he took worshiping Buddha and visiting temples very seriously, and such events became important ritual activities in his country.

In 504 AD, the year after he became emperor of Liang, he led 20,000 monks and laymen to Chongyun Pavilion of Chongyun Hall and wrote “She Dao Shi Fo Wen,” declaring his sincerity in worshiping Buddha.

Emperor Wu of Liang also showed his commitment to Buddhism in his daily life and gained his people’s respect. According to history books, he wore the same headwear for three years and used the same quilt for two years before replacing them with new ones. He followed a vegetarian diet and paid little attention to food or clothing. He wore the same clothes even after they had been washed several times. All his clothes were made of cotton instead of silk, since the extraction of silk would kill countless silkworms, which would not comply with the Buddhist prohibition against killing. He ate mostly vegetables and only one meal a day. When he was very busy, he would just have porridge when he felt hungry. He never drank alcohol or listened to music for pleasure, even though he himself was a proficient musician. He was the most “miserable” emperor in Chinese history.

Emperor Wu of Liang showed great compassion in his governance. Whenever the court sentenced a criminal to death, he would look very sad for many days. In his later years, he declared that he was willing to convert to Buddhism and actually went to stay in Tongtai Temple, the largest temple in Jiankang City, four times. Consequently, he was given the nickname “Emperor Bodhisattva.”

Xiao Yan, Emperor Wu of Liang, truly deserved the title “Emperor Bodhisattva.” He ordered the construction of many temple towers and Buddha statues and promoted Buddhism earnestly during his reign. The capital city, Jiankang, which covered an area of 40 miles in each direction, was home to more than 500 temples, with numerous towering pavilions and pagodas. The Liang Dynasty had a population of five million, and the number of monks and nuns in Jiankang City alone reached 100,000. There were also many monks and nuns in other counties and prefectures.

There was a common practice at that time, known as “sacrificing oneself.” There were two ways to do this. One was to give one's assets to the temple, and the other was to join the temple to serve the monks. Xiao Yan “sacrificed himself” four times as a monk in Tongtai Temple (now the Jiming Temple in Nanjing), with lengths of stay from four to 37 days. And each time the court redeemed him with gold. The total amount paid in ransoms to the temple came to 400 million gold coins. Buddhism achieved unprecedented prosperity during the Liang Dynasty.

Xiao Yan was on the throne for nearly half a century, and his country and people enjoyed remarkable cultural and economic prosperity during his reign. Even the enemy countries to the north were amazed and followed suit.

Traditional Confucianism also reached a historical high while Emperor Wu of Liang was vigorously promoting Buddhism. The whole country was permeated with an atmosphere of Confucian culture, and scholars showed a keen interest in Confucian studies. From the emperor to the princes and nobles, everybody took pride in being gracious and having integrity, and strove to improve their cultural literacy.

As a result, during Liang’s just over 50 years, an impressive number of accomplished writers and poets made significant contributions to Chinese literature, such as Xiao Tong, who wrote “Selected Works of Zhaoming” Shen Yue, author of “Song Shu” Xiao Ziliang, who wrote “Nan Qi Shu” Liu Xie, author of “Wen Xin Diao Long” Zhong Rong, author of “Shi Pin” as well as many other well-known scholars, not to mention Xiao Yan’s two sons who became emperors themselves—Jianwen Emperor Xiao Gang and Yuan Emperor Xiao Yi. In short, the literary achievements during the Liang Dynasty could be matched only by the prosperous Tang and Northern Song dynasties in Chinese history.

Emperor Wu of Liang made remarkable contributions to Chinese Buddhist culture, the promotion of Confucianism, and the spread of China’s divine culture.


شاهد الفيديو: Preview: A Hot Kiss! My Dear Guardian EP22. 爱上特种兵. iQiyi (قد 2022).